Penulis: Furqan Abdullah
Pasca keputusan Mahkamah Persekutuan tempoh hari telah mendorong kemunculan beberapa tulisan dan nasihat segelintir agamawan, penganalisis serta pentaksub politik. Jika sebelum ini kita biasa mendengar istilah pendakwaan terpilih yang merujuk kepada sebahagian kes jenayah atau rasuah yang didakwa kerana dipengaruhi oleh motif politik, dendam peribadi atau seumpamanya, kini kita turut dihujani dengan fenomena nasihat secara terpilih.
Kita tidaklah menyatakan nasihat-nasihat yang muncul mutakhir ini merupakan nasihat yang langsung tak boleh dipakai, akan tetapi sebahagiannya dilihat berbaur mala fide, malahan ada juga sesuka hati memetik beberapa dalil di luar konteks. Sikap mereka tak ubah seperti membeli belah dalil (shopping dalil). Menunggang dalil dan memperdagangkan agama pada masa kini sering dianggap sebagai ubat pelaris, umpan klik dan membuahkan sokongan dalam kalangan segelintir kelompok pandir.
Nasihat dan ulasan yang muncul mutakhir ini boleh kita kategorikan kepada ekstrem, sederhana ekstrem dan juga rendah tahap ekstremnya. Antara yang paling ekstrem adalah tulisan yang mengiaskan kepada kisah pemenjaraan Nabi Yusuf akibat fitnah dek kerana tidak diberi keadilan sewajarnya. Selanjutnya, penulis menyatakan pemenjaraan yang dirakam khas oleh sebuah surah di dalam al-Quran ini menjadi asbab Nabi Yusuf diangkat martabatnya oleh masyarakat.
Pada pandangan saya, agak keterlaluan hendak melakukan qias sebegini. Hal ini kerana, kita sedia maklum punca Nabi Yusuf dipenjara bukanlah atas kesalahan rasuah, salah guna dana awam atau seumpamanya yang melibatkan hak orang ramai. Baginda dipenjara dek kerana enggan memenuhi hasrat isteri kepada penguasa pada ketika itu. Sebab itulah, ucapan Baginda dirakam dalam al-Quran yang mana Baginda lebih rela dan suka dipenjara berbanding memenuhi seruan dan godaan wanita tersebut.
Dalam peristiwa ini Baginda memang tidak mendapat keadilan sewajarnya meskipun telah terbukti kesan koyakan baju berada pada bahagian belakang Baginda. Berbeza dengan kes berprofil tinggi terbabit, ia telahpun melalui kesemua proses dan peringkat penghakiman, diputuskan secara sebulat suara dan juga dianggap melampaui keraguan yang munasabah.
Nabi Yusuf juga dikenali sebagai seorang yang jujur. Kita dapat lihat menerusi penyaksian oleh rakan tahanan Baginda yang menyatakan, “Sesungguhnya kami melihat anda dalam kalangan orang muhsin.” Di samping itu, kita lihat juga bagaimana Baginda dapat menjaga dan memelihara ekonomi Mesir ketika berlakunya tahun-tahun kemarau menerusi strategi ekonomi yang lestari dan berkebajikan. Kita tidak pula lihat Baginda bersikap boros menjarah hasil negara, menyebabkan negara menanggung hutang yang tinggi dan berjoli sakan dengan dana awam untuk kepentingan peribadi, kroni serta keluarga. Justeru, jauh panggang dari api hendak dikiaskan dengan kisah Nabi Yusuf.
Selain itu, ada juga tulisan yang membandingkan antara hukuman yang dijatuhkan oleh mahkamah dunia, setinggi mana pun tarafnya adalah terlalu kecil jika hendak dibandingkan dengan mahkamah Allah di akhirat. Tulisan tersebut juga menyatakan hakikatnya kesemua orang akan dibicarakan semula kelak, sama ada ketua hakim mahupun raja-raja. Ada juga secara gopoh dan semberono menasihatkan agar kita perlu memperbanyakkan doa, “Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada hukuman yang buruk (su’ al-qada’),” dipercayai merujuk kepada peristiwa yang sama.
Untaian nasihat sebegini jika tidak salah secara keseluruhan pun, akan tetapi ia bersifat separuh benar. Ia juga boleh dilihat berniat jahat (mala fide) kerana secara tidak langsung dianggap sebagai suatu bentuk pertikaian terhadap keputusan penghakiman. Perbandingan antara mahkamah dunia dengan mahkamah akhirat pula jauh tersasar (qiyas ma‘a al-fariq), hal ini kerana umum mengetahui bahawa neraca (mizan) dunia langsung tidak sama dengan neraca akhirat.
Ada juga nasihat yang berbunyi, “Usah kita bersyukur dan bersorak kegembiraan melihat kejatuhan seseorang,” lalu dinukilkan kisah berkenaan seseorang yang telah ditertawakan kerana terjatuh menimpa tali khemah hingga lehernya (atau matanya) hampir lemas. Aisyah yang melihat mereka berkata: “Janganlah kalian tertawa terbahak-bahak kerana sesungguhnya aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: Tidaklah seorang muslim tertusuk duri atau yang lebih kecil dari itu, melainkan akan ditulis baginya satu darjat dan akan dihapus satu kesalahannya.”
Saya percaya konteks nasihat ini merujuk kepada keputusan Mahkamah Persekutuan yang kita sedang bicarakan saat ini. Orang yang memahami hadis secara literal pun tahu bahawa ia berkenaan larangan mentertawakan orang yang ditimpa musibah. Ia juga langsung tidak melibatkan jenayah rasuah, salah guna kuasa dan penyelewengan dana awam. Sungguh ajaib sekali, bagaimana mungkin terlintas di benak fikiran tukang nasihat untuk mengaitkannya dengan peristiwa tersebut?!
Ada juga nasihat bernada sama berbunyi, “Sebagai Muslim dan manusia berakhlak, kita dididik untuk tidak bergembira atas musibah seseorang kerana kita sendiri pun tidak bebas daripada ujian musibah seumpamanya.” Ini juga nasihat acah-acah suci (holier than thou), kerana secara realitinya rata-rata orang ramai bukan bergembira kerana musibah yang menimpa, sebaliknya kerana kebenaran telah dizahirkan menerusi bukti-bukti yang dikemukakan pada kesemua peringkat mahkamah. Kesyukuran yang diluahkan pula adalah kerana sekurang-kurangnya kedaulatan dana negara dapat dibela meskipun tidak sempat diselamatkan daripada tangan-tangan rakus.
Jika diteliti, nasihat sebegini boleh dikatakan salah konteks, kerana jika kita lihat sebahagian ulama ketika menafsirkan surah al-An’am ayat 45,[1] mereka menyatakan ia merupakan dalil keizinan untuk bersyukur dan bertahmid kepada Allah SWT atas kebinasaan dan kejatuhan golongan yang zalim (lihat umpamanya al-Asas fi al-Tafsir karya Said Hawwa dan lain-lain). Dalam lipatan sejarah, ada sebahagian ulama yang membacakan ayat ini setelah mengetahui berita kematian al-Hajjaj (rujuk al-Bidayah wa al-Nihayah), bahkan Ibrahim al-Nakha’ie tatkala mendengar berita kematian al-Hajjaj, beliau telah menangis kegembiraan. Ini juga bukan bermaksud kita mendoakan kehancuran dan kematian sesama Muslim, akan tetapi lebih kepada hasrat kita untuk menyaksikan perasuah dan penjenayah berprofil tinggi mendapat hukuman setimpal dengan kecurangan yang dilakukan.
Di samping itu, ada juga pihak yang menasihatkan agar jangan keterlaluan menghina sosok terbabit kerana beliau telahpun dijatuhkan hukuman, sebaliknya kita hanya dituntut untuk mencela kesalahan jenayahnya sahaja untuk dijadikan pedoman.
Bagi saya, ia adalah nasihat yang bagus dan kena pada tempatnya, namun sekali lagi nasihat tersebut diakhiri dengan perbandingan yang canggung. Tukang nasihat tersebut menyatakan, ketika pesalah zina telah dijatuhkan hukum oleh Nabi SAW dengan hukuman hudud, ada yang menghinanya sedangkan dia telah diampunkan Tuhan. Ada juga menasihatkan jangan menghina orang yang dijatuhkan hukuman kerana hukuman tidak menggugurkan penghormatan, lalu dinukilkan hadis, “Sesiapa yang menghina saudaranya dengan satu dosa, dia tidak akan mati melainkan melakukannya juga.” Apakah motif tukang nasihat tersebut menukilkan hadis ini? Adakah wajar membandingkan kesalahan zina dengan jenayah rasuah? Sejauh mana kefahaman dan huraian para ulama terhadap hadis tersebut berwajaran dengan naratif yang ingin dibawa oleh tukang nasihat? Jangan kita lupakan juga sebelum ini betapa galaknya perlian, cercaan dan penghinaan yang dilakukan oleh pesalah rasuah terbabit beserta juak-juaknya terhadap seteru mereka yang dihukum penjara. Mengapa pada ketika itu nasihat-nasihat sebegini tidak didendangkan?
Bagi mereka yang gemar menggunakan (baca: menunggang) dalil pula, kenapa tidak mengeluarkan dalil mengenai ancaman mereka yang memakan harta secara batil atau menerusi jalan rasuah akan menjadi muflis di akhirat kelak? Mereka nanti akan mengalami defisit kebaikan, bukan sekadar muflis harta, akan tetapi muflis amal kebaikan. Tidakkah ini juga hukuman di mahkamah akhirat yang warid dalam dalil? Justeru, usah bersikap selektif dalam mengemukakan nasihat dan memetik dalil. Begitu juga, kaedah yang secara umumnya diguna pakai apabila berbicara mengenai hak, “Hak Allah terbina di atas toleransi (musamahah), sebaliknya hak manusia terbina di atas pertikaian (musyahah).” Menerusi kaedah ini, para ulama menyatakan jika sesuatu yang melibatkan hak manusia, ia perlu diselesaikan secara saksama dan menerusi peruntukan undang-undang yang ada, apatah lagi jika melibatkan harta orang ramai, dana awam dan kemaslahatan umum.
Oleh sebab itulah, apabila kita menyelak lembaran sejarah, ada satu peristiwa yang melibatkan pertikaian Khalifah Ali bin Abi Talib dengan seorang Nasrani yang telah menjual sepasang baju besi sedangkan asalnya ia milik Khalifah Ali. Jikalau kita mengguna pakai logik (baca: falasi) segelintir agamawan dan pengulas yang mendakwa betapa tak adilnya hukuman di mahkamah dunia (jika keputusan penghakiman tidak berpihak kepada kecenderungan mereka), maka berkemungkinan mereka terlupa atau buat-buat lupa bagaimana Khalifah Ali sanggup melalui proses penghakiman yang sah bagi membuktikan haknya meskipun sememangnya beliau berada di atas kebenaran.
Nasihat-nasihat seumpama ini yang muncul sebahagian besarnya berpunca daripada kecelaruan neraca yang betul (mizan). Hal ini kerana, sebelum menghamburkan sesuatu dalil atau menukilkan sesuatu peristiwa untuk dikiaskan kepada peristiwa yang berlaku mutakhir ini, kita sewajarnya menimbang tara banyak aspek umpamanya konteks, melihat kepada jenis kesalahan dan jenayah yang berlaku sama ada melibatkan hak Allah sahaja, ataupun melibatkan hak manusia ataupun kedua-duanya sekali. Ini merupakan suatu perkara yang mustahak agar nukilan kita tidak tersasar jauh dan menimbulkan salah faham kepada orang lain.
[1] Firman Allah SWT:
فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Maksudnya: Lalu kaum yang zalim itu dibinasakan sehingga terputus keturunannya. Dan (dengan itu bersyukurlah kerana musnahnya kezaliman, dengan menyebut): “Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian Alam”.
