Mampukah Saf Asya’irah dan Salafiah Dirapatkan?

Penulis: Tengku Ameer Faiqal Bin Tengku Ferozdin

Pengenalan

Asya’irah dan Salafiah memiliki sejarah yang lama di Malaysia, bahkan ia bermula sebelum kemerdekaan lagi. Asya’irah merupakan aliran pemikiran yang lama bertapak di Malaysia bahkan merupakan versi pemikiran akidah Islam yang dibawa ke Tanah Melayu apabila Islam tiba di pelabuhan-pelabuhan kita.
Penerimaan Islam secara aman, melalui perdagangan dan kemudian perkahwinan diraja dan pengIslaman penduduk setempat menyebabkan penyebaran akidah Asya’irah secara menyeluruh ke rantau ini dan membentuk kumpulan ‘Kaum Tua’.

Banyak tulisan dihasilkan dan pondok didirikan menjadikan aliran ini merupakan aliran perdana, jauh sebelum ketibaan pengaruh Salafiah. Adapun Maturidiyah, walaupun kita memiliki rekod terjemahan Jawi tertua bagi matan Aqa’id Nasafiah, pengaruhnya masih kecil dan dipelajari secara sisipan dalam kitab-kitab kuning pondok.

Salafiah pula memiliki pengaruh di Tanah Melayu apabila ramai pelajar Tanah Melayu mula merantau ke negara Arab terutama Mesir pada lewat kurun ke-19/ awal kurun ke-20 Masihi yang menyaksikan fenomena pan-Islamisme didukung oleh tokoh seperti Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad ‘Abduh dan lain-lain. Mereka pulang membawa idea-idea tajdid dan progresif lalu membentuk ‘Kaum Muda’.

Kedua-dua kelompok ini saling bergeseran terutama dalam soal budaya keagamaan seperti isu tajdid, ijtihad, taqlid, bid’ah, sunnah dan isu-isu pendidikan dan hak-hak sosial pada waktu tersebut.

Pergeseran yang lebih signifikan dalam bidang akidah timbul apabila pelajar-pelajar Malaya mula menyambung pelajaran ke Jordan dan Arab Saudi yang memiliki pengaruh Wahabiah lalu pulang ke Malaysia dan mewacanakan pemikiran tersebut, menyebabkan pergeseran berlaku dengan lebih sengit walaupun masih minoriti.

Dengan ketibaan internet, wacana akidah Salafiah mula dibincangkan secara meluas di ruang awam dengan kemunculan forum-forum dalam talian seperti al-ahkam.net sehingga kedua-dua aliran mendominasi wacana akidah semasa. Tambahan pula dengan kehadiran media sosial menyebabkan perbincangan tersebut berpindah dari ruangan forum ke media sosial yang menarik penyertaan orang awam, selain munculnya percetakan moden yang mula mencetak karya-karya Salafiah dan menyebarkannya kepada khalayak.

Sehingga hari ini, dengan perluasan capaian internet dan pelebaran pengaruh kedua-dua pihak melalui media internet, dominasi Asya’irah dicabar dengan wacana Salafiah yang memiliki pengaruh kuat dalam wacana akidah awam.

Interaksi antara kedua-dua aliran tersebut banyaknya bersifat polemik dan sentimen dan kadangkala membawa kepada natijah ekstrem seperti mengkafirkan, celaan, maki hamun dan sindiran yang tidak bermoral, serta mempersoal keabsahan solat masing-masing. Setiap isu agama yang timbul, pasti dilihat dengan lensa sektarian yang tebal didorong taasub yang tidak sihat. Begitu jarang wacana ini ditanggapi secara insaf dan harmoni. Justeru, sudah tiba masanya khilaf ini dirungkai dengan lebih kritis dan konstruktif melalui pendekatan taqrib.

Maksud Taqrib

Taqrib secara literal bermaksud ‘merapatkan’ atau ‘mendekatkan’. Takrifan secara istilah ini banyak tetapi takrifan yang dipilih oleh penulis ialah satu usaha pengharmonian antara dua pihak yang berselisih untuk berdiri pada titik temu yang disepakati terutama di peringkat dasar (usul), di samping menghormati perbezaan pandangan melibatkan perkara cabang (furu’).

Melalui takrifan ini, taqrib terpakai dalam banyak dimensi pemikiran. Antara yang paling jelas ialah dimensi fiqh khususnya seruan menghormati khilaf fiqh antara mazhab-mazhab fiqh yang berada di bawah naungan Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Shafi’i dan Hanbali, serta mazhab-mazhab minoriti yang telah pupus. Taqrib bukanlah bermaksud menghapuskan khilaf kerana hakikatnya manusia itu saling berselisih (Qur’an 11: 118). Akan tetapi, taqrib merupakan soal pengurusan khilaf yang bermula daripada peringkat ilmiah dan berakhir dengan mobilisasi sosial.

Kita dapat lihat bahawa dalam fiqh usaha taqrib ini terpakai bilamana banyak karya seputar pengurusan khilaf rentas mazhab fiqh dituliskan. Antara kitab yang terkenal ialah Asbab Ikhtilaf Al-Fuqaha (Sebab-Sebab Perselisihan Fuqaha) oleh Syeikh Dr. Abdullah Al-Turki, Adab Al-Ikhtilaf fi Islam (Adab Perselisihan dalam Islam) oleh Dr. Taha Jabir Al-Alwani serta banyak karya yang ditulis sama ada sebagai topik buku tersendiri atau disisipkan dalam perbincangan fiqh muqaran (fiqh perbandingan) mahupun dalam teks pengajian mazhab yang meletakkan pandangan mazhab lain sebagai alternatif.

Taqrib Dalam Isu Akidah

Pun begitu, dalam soal akidah, kita dapati terdapat vakum ilmu yang luas. Bahkan begitu nadir penulisan berupa adab berkhilaf dalam akidah terutama soal interaksi rentas aliran ini didapati baik dalam bentuk penulisan tersendiri atau sebagai sisipan dalam kitab akidah. Antara kitab kontemporari yang menulis tentang isu ini ialah Adab Ikhtilaf fi Al-’Ilm wa Al-Din karya Syeikh Muhammad ‘Awwamah, Fusul fi Al-Aqidah karya Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi, Fi Tariq Ila Al-Ulfah al-Islamiyyah karya Syeikh Dr. Abdul Fattah Al-Yafi’i dan Al-Ikhtiyarat Al-Diniyyah Al-Kubra karya Syeikh Dr. Ahmad Al-Raisuni.

Ini berkemungkinan disebabkan sentimen bahawa fiqh itu ialah furu’ agama manakala akidah merupakan usul agama; tidak boleh berlaku perselisihan dalam usul agama manakala perbezaan dalam furu’ agama boleh diraikan. Selain itu, furu’ agama melibatkan perkara dzanniyyat yang boleh diberikan tasamuh dan tidak boleh diingkari manakala akidah ialah perkara qat’iyyat yang tidak dibolehkan tasamuh.

Taqrib dan Retrospektif Sejarah

Usaha taqrib bukan suatu perkara yang baharu dalam dunia Islam. Bahkan, kita dapat saksikan beberapa usaha taqrib oleh pemuka aliran masing-masing dalam memahami perselisihan rentas akidah. Sebahagian usaha taqrib ini berlaku berkurun lamanya secara kolektif sejak konflik timbul buat kali pertama dan ada sebahagian usaha taqrib dilaksanakan oleh individu secara terhad dan bersendirian. Ada yang berjaya sehingga menyebabkan peruntuhan khilaf secara mutlak manakala ada yang ruang khilaf masih sengit bukan hanya disebabkan faktor ilmiah tetapi faktor politik dan sosial masyarakat pada waktu tersebut. Antaranya usaha taqrib yang pernah dilaksanakan yang relevan dengan perbincangan di sini:

1. Asya’irah dan Maturidiyah.
   Sebelum diiktiraf sebagai dua aliran yang muktabar dalam kerangka Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah, kedua-dua aliran ini pernah berseteru antara satu sama lain. Perseteruan tersebut kadangkala mendorong kepada takfir antara satu sama lain. Perselisihan berterusan dengan lebih tegang bilamana ketegangan tersebut menjadi kabur antara konflik akidah Asya’irah-Mu’tazilah dan konflik mazhab fiqh antara Shafi’iyyah, Malikiyyah dan Hanafiyyah, apatah lagi apabila melibatkan kuasa politik.
   Pun begitu, apabila berlaku interaksi melalui penulisan kitab-kitab ilmiah dan interaksi berfokus sebagaimana yang dilakukan oleh ulama’ terkemudian bermula kurun ke-6 Hijrah terhadap kitab-kitab Asya’irah dan Maturidiyah seperti Al-Furaki, Abul Yusr Al-Bazdawi, Abul-Mu’in Al-Nasafi, Ibnu ‘Asakir, Fakhruddin Al-Razi, Al-Subki dan seterusnya oleh ulama’ Maturidi ‘Uthmaniyyah seperti Ibnu Kamal Pasha akhirnya menyebabkan perbezaan antara kedua-dua aliran tersebut dapat diharmonikan dengan baik.
2. Muhyiddin Ibn ‘Arabi dan Asya’irah.
   Walaupun sebahagian Asya’irah tidak menerima Ibn ‘Arabi sebagai ulama’ Sufi Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah seperti ‘Izz Abd Al-Salam dan Al-Subki, terdapat sebahagian ulama Asya’irah yang berusaha mengharmonikan pendekatan Ibn ‘Arabi dalam tasawwuf dengan kerangka Asya’irah. Antara ulama’ Asya’irah terawal yang menerima Ibn ‘Arabi secara sarih dan menganggap beliau seorang tokoh Sufi agung ialah Syeikh Zakariyya Al-Ansari. Kemudian, kita melihat perkara yang sama dilakukan oleh Syeikh Ibn Hajar Al-Haitami melalui sebahagian fatwanya. Begitu juga, muncul penulisan khusus yang berupa tulisan bagi menyokong sebahagian idea Ibnu ‘Arabi seperti Majd Al-Din Al-Fairuzabadi yang menulis Al-Radd ‘ala Al-Mu’taridin ‘ala Muhyiddin dan Ightibat bi Mu’alajat Ibn Khayy. Kemudian, datang Al-Suyuti, ‘Abd Al-Wahhab Al-Sya’rani, Abd Al-Ghani Al-Nablusi dan seterusnya sehingga hadir penulisan-penulisan yang berupa sintesis antara kalam Asya’irah dan Sufi Akbari seperti penulisan Syeikh Hamzah Fansuri di Tanah Melayu. Penerimaan idea-idea sufisme Ibn ‘Arabi oleh mereka hasil daripada interaksi mereka terhadap karya-karya Sufi beliau yang tersebar setelah kewafatan beliau.
3. Ibrahim Al-Kurani dan Ibnu Taymiyyah
   Ibrahim Al-Kurani merupakan seorang Sufi Akbari yang berkecenderungan Asya’irah dan bermazhab Shafi’i. Beliau mengajar di Makkah dan merupakan guru kepada ramai ulama’ Nusantara. Namun, beliau merupakan antara tokoh yang banyak membetulkan silap faham ulama’ Asya’irah terhadap Ibnu Taymiyyah. Misalnya beliau menulis Ifadah Al-Allam bi-Tahqiq Mas’alah Al-Kalam dan memuatkan perbincangan tentang sifat Kalam di sisi Ibnu Taymiyyah. Demikian juga, beliau dalam sebuah hasyiah terhadap Syarah Aqidah Al-Dawwani menjawab dakwaan tajsim yang dilontarkan terhadap Ibnu Taymiyyah. Demikian juga buku-buku lain yang memuatkan tahqiq bagi pelbagai permasalahan yang menjadi polemik sesama Asya’irah dan Salafiah seperti istiwa’, nuzul, fawqiyyah dan lain-lain. Menariknya, beliau bukan sahaja menjawab dakwaan terhadap Ibnu Taymiyyah tetapi memberikan juga ‘tafsiran sufi’ terhadap pandangan Ibnu Taymiyyah lalu menghasilkan sintesis sufi-kalam taymi yang unik.

Taqrib Pada Cabang Akidah

Taqrib dalam konteks Malaysia antara Asya’irah dan Maturidiyah bukanlah taqrib yang melibatkan perkara usul akidah seperti rukun Iman atau perkara yang diketahui secara daruri dalam agama. Hakikatnya mereka tidak berkhilaf pada dasar tauhid itu sendiri; misalnya kesepakatan bahawa Allah SWT memiliki sifat zat dan sifat perbuatan, atau kenabian Rasulullah SAW dan lain-lain. Perselisihan mereka sebenarnya lebih halus, iaitu pada perincian sifat-sifat Allah SWT terutama yang memberi waham tasybih seperti sifat-sifat khabariah.

Meninjau literatur Asya’irah dan Salafiah kita akan dapati bahawa mereka membezakan antara isu usul dan furu’ akidah. Al-Ghazali ketika membincangkan topik-topik yang menjadi fardu ‘ain atau usul kepada akidah menyebut dalam Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad bahawa perkara yang paling penting bagi seseorang dalam berakidah ialah menyingkirkan semua keraguan mengenai zat Allah SWT, meyakini sifat-sifat dan ketentuan-Nya, mempercayai perbuatan Allah SWT mungkin terjadi dan mempercayai dan mengetahui kejujuran baginda SAW dalam segala yang dibawa olehnya sebagaimana yang disebutkan dalam tiga qutub. Selain itu dianggap tidak penting [1].

Hal ini lebih jelas dalam Faysal Al-Tafriqah apabila Al-Ghazali menyebut soal takfir:

“Usul iman ada tiga: iman kepada Allah, iman kepada para rasul, dan iman kepada hari akhirat. Selain daripada itu adalah perkara cabang. Ketahuilah bahawa tidak ada pengkafiran dalam perkara cabang, kecuali dalam satu hal, iaitu apabila seseorang mengingkari sesuatu prinsip agama yang diketahui secara pasti dan disampaikan oleh Rasulullah SAW melalui periwayatan mutawatir. Namun, dalam beberapa perkara, hanya dipersalahkan seperti dalam isu-isu fiqh, manakala dalam hal lain, dibid’ahkan seperti kesalahan yang berkaitan dengan kepimpinan (imamah) dan keadaan para sahabat (Faysal Al-Tafriqah, h. 62-63)”.

Ibnu Taymiyyah turut berpendapat bahawa ilmu akidah dan ilmu fiqh turut mempunyai perbezaan dari segi usul dan furu’. Beliau mengisyaratkan perkara ini dalam Majmu’ Al-Fatawa dalam beberapa tempat [2], antaranya:

“Bahkan, yang benar ialah bahawa perkara-perkara besar dalam kedua-dua bidang (ilmu dan amal) termasuk dalam kategori usul (asas), manakala perkara-perkara yang halus adalah termasuk dalam kategori furu’ (cabang). (j. 6, h. 55-56)”.

Rumusannya, kedua-dua aliran melalui kalam tokoh pemuka masing-masing mengakui bahawa dalam perbincangan akidah itu terdapat bahagian dasar dan cabang. Oleh sebab itu, kita dapati dalam kalam Al-Ghazali dan Ibnu Taymiyyah bahawa golongan yang tidak memahami atau jahil dalam perbincangan halus isu akidah tidak dikafirkan dan sekadar dipersalah (katakan juga: disesatkan/dibid’ahkan) serta harus diberikan keuzuran di atas kejahilan, baik jahil basit atau jahil murakkab. Justeru, usaha taqrib dalam konteks Asya’irah dan Maturidiyah bukanlah berlegar pada usul akidah, tetapi pada cabang akidah yang boleh disantuni dengan penuh hemat dan cermat.

Dari Insaf Kepada Faham

Syeikh Dr. Abdul Fattah Al-Yafi’i ialah antara ulama’ kontemporari yang mengetengahkan pendekatan yang bertepatan dengan konsep taqrib ini dalam kitabnya Fi Tariq Ila Al-Ulfah Al-Islamiyyah (Pada Jalan Menuju Kesantunan Islami). Menurut beliau, antara punca utama yang menghalang kesatuan umat Islam ialah ketidakfahaman terhadap pandangan pihak yang berseteru yang terzahir melalui gejala berikut:

1. Nukilan yang salah berkenaan pandangan seorang tokoh. Kesilapan nukilan ini boleh berlaku apabila suatu kenyataan itu sama ada tidak dinukilkan daripada sumber primer seperti ucapan langsung, buku tulisan sendiri tetapi dinukil daripada pihak seteru atau kata-kata orang yang tidak disemak keabsahannya. Contohnya, terdapat golongan Salafi yang mendakwa Asya’irah tidak menetapkan tauhid Uluhiyyah bagi Allah SWT atau Asya’irah mendakwa Ibnu Taymiyyah menjisimkan Allah SWT secara sarih bilamana membenarkan penggunaan ‘jisim’ sedangkan apabila dirujuk sumber primer, tidak demikian halnya.

2. Salah faham terhadap maksud kalam pemuka aliran. Salah faham terhadap istilah, metodologi, dasar, prinsip dan kaedah sangat fatal kerana hal tersebut menggagalkan kefahaman terhadap kerangka fikir yang menyeluruh. Misalnya seperti dialog baru-baru ini bagaimana kelompok Salafiah tidak memahami makna ‘sungguh’ (terjemahan Jawi lama) yang merujuk kepada amr i’tibari thubuti (sesuatu perkara yang sabit pada nafs al-amr tetapi tidak ada kewujudan secara fizikal atau ‘ain di luar minda) atau Asya’irah tidak memahami lafaz ‘zahir’ di sisi Salafiah bilamana mereka menetapkan makna zahir lafaz bagi sifat-sifat khabariah sedangkan isu-isu ini merupakan istilah ilmu yang perlu ditanggapi menurut kerangka fikir tersendiri.

3. Keinsafan semestinya merupakan satu ‘hikmah yang hilang’ dalam kebanyakan polemik ini. Hanya sikap keinsafan sahaja yang dapat menyedarkan kita daripada gejala yang tidak sihat ini khusus dalam usaha pengharmonian sesama ahli kiblat berseteru. Menyentuh soal insaf, Syihabuddin ‘Umar Al-Suhrawardi, seorang tokoh ulama’ sufi bermazhab Al-Syafi’i dan Al-Asy’ari, serta pengarang I’lam Al-Huda wa Aqidat Ahl Al-Tuqa’ pernah menyebut berkenaan konflik Asya’irah-Hanabilah ini:

“Maka lihatlah, wahai orang yang insaf, dan tinggalkan hawa nafsu serta sikap taasub. Fikirkanlah dengan tenang tanpa kekasaran dan kekeliruan, dan bertakwalah kepada Allah dalam dirimu dan agamamu, agar kamu tidak terburu-buru mengeluarkan kata-kata terhadap saudara Muslimmu hanya kerana cepat marah atau perasaan jijikmu. Ketahuilah bahawa Allah mendengar setiap kata yang diucapkan.”

Tambah beliau lagi:

“Dan ketahuilah, wahai saudaraku yang Hanbali, bahawa saudaramu yang Asy’ari tidak memilih takwil melainkan kerana dia khuatir akan bayangan tasybih (penyerupaan Allah dengan makhluk) dan tamtsil (perumpamaan Allah dengan makhluk). Sekiranya baginya dibiarkan memahami ayat tentang istiwa’ (Allah bersemayam) secara zahir, dia tidak akan bertakwil. Apakah keperluan baginya melakukan takwil melainkan kerana bimbang pada tasybih? Wahai saudaraku yang Asy’ari, ketahuilah pula bahawa saudaramu yang Hanbali merasa takut akan penafian dan ta’til (penafian total sifat Allah), maka hal ini mendorongnya untuk lebih berpegang teguh dan tegas, dalam keyakinannya yang hakiki terhadap istiwa’. Maka hendaklah kedua-dua pihak saling mendamaikan satu sama lain.

Saudara Hanbali hendaklah membersihkan hatinya daripada bisikan-bisikan tersirat yang bertentangan dengan maksud Rasulullah SAW. Dengan demikian, pemahaman istiwa’ tidak akan hilang daripadanya. Saudara Asy’ari pula hendaklah menghilangkan rasa takut terhadap tasybih dan tidak terlalu bergantung kepada takwil, kerana memahami istiwa’ secara zahir tidak membahayakannya”.

Di hujungnya, kata Al-Suhrawardi:

“Marilah kedua-duanya berkata bersama-sama: Kami beriman tanpa tasybih (penyerupaan) dan tanpa ta’til (penafian), kami beriman sebagaimana yang Allah firmankan, dengan maksud yang dikehendaki oleh Allah, dan sesuai dengan keagungan-Nya; dan kami beriman sebagaimana yang diucapkan oleh Rasulullah SAW, dengan maksud yang dikehendaki oleh Rasulullah SAW”.

Demikian seruan penuh insaf tokoh agung Sufi ini ke arah keharmonian antara dua-dua aliran ini bertelagah. Keinsafan membuka ruang bagi kedua-dua aliran untuk berdiri sama tegak, duduk sama rendah dalam persoalan akidah, mengetepikan taasub, sentimen emosi dan motif lain selain prinsip ukhuwwah Islam yang mengikat masing-masing. Kejayaan menundukkan hawa nafsu tersebut memboleh kita usaha memahami kalam saudara tidak sealiran kita dengan sebaik-baik kefahaman, dan menanggung makna kalam saudara seIslam kita dengan sebaik-baik tanggungan kefahaman (ahsan mahmal).

Kesimpulan dan Hala Tuju Taqrib

Terdapat keperluan untuk umat Islam di Malaysia menanggapi konflik aliran Asya’irah dan Salafiah ini ke tahap seterusnya iaitu ke arah taqrib antara kedua-dua aliran yang lebih matangi. Usaha taqrib perlu dilaksanakan mengambil kira kedua-dua aliran ini telah menapak lama di Malaysia, dan banyak perkara yang disepakati antara kedua-dua aliran bukan sahaja pada peringkat usul akidah tetapi juga pada sebahagian furu’ akidah.

Pendekatan dialog dan interaksi secara langsung melalui penulisan, kajian, konferens dan libaturus bersama wajar digerakkan. Akan tetapi, pendekatan interaksi tersebut perlu dilaksanakan dengan semangat insaf dan ingin memahami pemikiran tuan empunya aliran, bukan dengan tujuan berdebat yang motifnya untuk menyalahkan, membid’ahkan mahupun mencela pihak lawan di khalayak ramai supaya menjadi hero.

Saranan penulis dalam hala tuju taqrib antara aliran Asya’irah dan Salafiah di Malaysia ialah:

1. Mempergiat penulisan berkenaan pendekatan interaksi secara mikro melalui kajian perbandingan kritis dan holistik yang menyumbang kepada rungkaian khilaf tersebut dengan mencari titik perbezaan (mahall niza’) di peringkat dasar, berbanding berbahas di peringkat rumusan akidah.
2. Mengadakan dialog ilmiah yang konstruktif. Dialog yang kritis tetapi ilmiah dan konstruktif tidak perlu menggunakan pendekatan dialektik (jidal) yang tujuan utamanya untuk membungkam sedangkan dialog ialah ruang belajar, memahami dan mencari titik temu dan melakar parameter khilaf.
3. Kumpulan aliran perlu mengetengahkan agamawan yang harmoni dan sederhana sambil kritis dan berprinsip jelas untuk mencari kebenaran. Agamawan yang sukakan sensasi, bergaduh, dan batu api tidak memberikan manfaat dan hanya menyumbang kepada konflik yang berlanjutan.
4. Mengetengah projek-projek libaturus bersama yang lebih utama. Misalnya, pencegahan jenayah, ajaran sesat, perjuangan kebajikan masyarakat, merangka undang-undang yang bermaslahat untuk setiap lapisan masyarakat Islam berbanding manfaat sepihak.
5. Tidak bermain politik kuasa keagamaan dan sentimen akidah untuk habuan politik keagamaan. Ini berkait rapat dengan artikel sebelum ini berkenaan RUU Mufti yang zahirnya digambarkan seperti isu akidah tapi batinnya hanyalah persaingan politik kerusi mufti WP.
6. Institusi pendidikan tinggi perlu menjadi platform perbincangan rentas aliran yang meraikan kebebasan berfikir. Ini membuka peluang kepada dialog ilmiah yang lebih sihat memandangkan institusi pendidikan merupakan tempat himpunan para sarjana berbanding ruang awam.
7. Menyanjung prinsip ukhuwwah dan ismah orang Islam. Sebarang dialog taqrib perlu bermula dengan prinsip bahawa orang Islam itu sejahtera, bersepakat, bersaudara dan terpelihara darah, harta dan maruahnya, selain hak-hak kebersamaan yang wajib diraikan terhadap saudara seIslam yang lain, bukan bermula dengan eksklusivisme, prejudis dan permusuhan serta menganggap pihak lain sebagai salah.
8. Penyanjungan idea bukan individu. Sesuatu idea aliran tersebut perlu difahami dengan ideanya bukan dengan sikap atau karakter individu pemuka aliran tersebut. Justeru, sikap dan karakter dihukumi dengan idea dan bukan sebaliknya. Hal ini boleh membezakan antara idea murni dan pendekatan yang cenderung kepada faktor luaran lain.

Nota Kaki:

[1] Kata Al-Ghazali:

“Yang paling penting ialah seseorang itu menyingkirkan segala keraguan dari dirinya mengenai zat Allah Ta’ala, menurut kadar yang telah telah dijelaskan dalam Qutub Pertama. Begitu juga, ia hendaklah meyakini sifat-sifat Allah serta ketentuan-Nya sebagaimana yang telah dijelaskan dalam Qutub Kedua. Dalam hal perbuatan-Nya, ia harus percaya bahawa segala sesuatu adalah mungkin terjadi tanpa ada kewajiban ke atas-Nya, sebagaimana yang dijelaskan dalam Qutub Ketiga. Manakala berkaitan dengan Rasulullah SAW, ia hendaklah mengetahui dan mempercayai kejujuran baginda dalam segala perkara yang dibawa olehnya, seperti yang telah disebutkan dalam Qutub Keempat. Segala perkara yang di luar daripada ini tidaklah penting.” (Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad, h. 120).

[2] Kata Ibnu Taymiyyah:

“Barangsiapa yang membina pembahasan dalam ilmu, baik dalam perkara usul mahupun furu’, berlandaskan al-Qur’an, sunnah, dan atsar (riwayat) yang sahih daripada generasi terdahulu, maka dia telah berada di jalan kenabian. Begitu juga, sesiapa yang membina kehendak, ibadah, amalan, dan pendengarannya—dalam hal-hal yang berkaitan dengan usul amalan dan cabangnya, sama ada berkaitan dengan keadaan hati ataupun perbuatan badan—di atas landasan iman, sunnah, dan petunjuk yang diamalkan oleh Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya, maka dia telah berada di jalan kenabian. Inilah jalan para imam yang mendapat petunjuk (Majmu’ Al-Fatawaj. 10, h. 363)”.

Rujukan

Al-Qur’an Al-Karim.
Al Jazeera. (2008). التقريب بين المذاهب: المفهوم والنشأة . Al Jazeera. Dipetik daripada https://www.aljazeera.net/2008/02/20/التقريب-بين-المذاهب-المفهوم-والنشأة
Al-Alusi, Nu’man bin Mahmud (1981) Jila’ Al-Aynayn fi Muhakamah Al-Ahmadayn. Matba’ah Al-Madani.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad (2022) Faysal Al-Tafriqah bayna Al-Islam wa ِAl-Zandaqah. Jeddah: Dar Al-Minhaj.
Al-Harrani, Ahmad bin ‘Abdul Halim Ibnu Taymiyyah (2004) Majmu’ Al-Fatawa. Madinah: Majma’ Malik Al-Fahd.
Al-Jurjani, Sayyid Sharif Ali ibn Mohammed al-Jurjani (1998) Syarh Al-Mawaqif fi ‘Ilm Al-Kalam. Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah.
Al-Yafi’i, Abdul Fattah bin Qudaish (2007). Fi Al-Tariq ila Al-Ulfah Al-Islamiyyah. Beirut: Mu’assasah Risalah.
Brunner, R. ( 2004). Islamic Ecumenism in the 20th Century. Leiden, The Netherlands: Brill. https://doi.org/10.1163/9789047404279
Ghanem, Tarik (t.t.) Between Anathematizing & Embracing Ibn Arabi: Tracing the Internal and Relational Configuration of Asharism and Sufism
Haidar, Yahya. (2016). The Debates between Ash’arism and Maturidism in Ottoman Religious Scholarship: a Historical and Bibliographical Study.
Hammadi, Nizar (2016) Risalat Aqsam Al-Tawhid wa Al-Wahdaniah ‘inda Ahlus-Sunnah Al-Asya’irah.
Ibnu Al-Jawzi, Abdul Rahman bin ‘Ali (1992) Al-Muntazam fi Tarikh Al-Muluk wa Al-Umam. Beirut: Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah.
Schmidtke, Sabine (ed.), The Oxford Handbook of Islamic Theology, Oxford Handbooks (2016; online edn, Oxford Academic, 3 Mar. 2014), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199696703.001.0001, diakses pada 25 Oktober 2024.
Suhrawardi, Syihabuddin ‘Umar (2016) I’lam Al-Huda wa Aqidat Ahl Al-Tuqa’. Beirut: Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah
Malik, M. (2017). Salafism in Malaysia: Historical Account on Its Emergence and Motivations. Sociology of Islam, 5(4), 303-333. https://doi.org/10.1163/22131418-00504003