Penulis: Tengku Ameer Faiqal Bin Tengku Ferozdin
PENDAHULUAN
Malaysia tidak kekurangan tokoh agamawan yang memainkan peranan penting dalam memberi kefahaman agama kepada masyarakat. Malah, kita memiliki agamawan daripada pelbagai bidang seperti akidah, ibadah, muamalat, tafsir, tasawuf, dan lain-lain.
Di media sosial, hampir setiap hari kita melihat agamawan mengulas isu-isu semasa, terutamanya yang berkaitan dengan Islam. Di sebalik lambakan agamawan yang aktif menyampaikan ilmu Islam kepada masyarakat, terdapat satu persoalan penting: sejauh mana peranan agamawan dalam menangani isu-isu pembangunan sosial secara praktikal?
Realitinya, ramai agamawan lebih dikenali sebagai pendakwah di masjid atau penceramah dalam majlis ilmu. Namun, penerapan ilmu tersebut dalam bentuk projek yang benar-benar memobilisasi masyarakat ke arah kemajuan kurang kelihatan.
Sebagai contoh, ramai agamawan membicarakan hukum-hakam haid dan mengadakan pelbagai seminar serta kuliah berkaitan. Namun, isu kemiskinan haid—yang memberi kesan langsung kepada kebersihan dan kesihatan wanita—lebih banyak diangkat oleh aktivis bukan bidang agama.
Begitu juga isu pendidikan seksual, yang sering dianggap tabu tetapi sangat penting. Apabila pendidikan seksual ini tidak diterajui oleh agamawan berdasarkan kerangka fiqh dan prinsip Islam, lalu model yang dihasilkan tidak sesuai dengan ajaran Islam, agamawan sering lantang mengkritik tetapi tidak menawarkan alternatif yang lebih baik atau mampan.
Isu-isu lain seperti kesihatan mental, hak Orang Kurang Upaya, dan kebajikan anak tidak sah taraf juga menggambarkan kelompongan ini. Banyak kajian mengenai isu-isu ini dilakukan di universiti, tetapi hasilnya jarang diterjemahkan kepada tindakan nyata atau dikedepankan oleh agamawan secara proaktif di dalam lapangan aktivisme. Sebaliknya, tanggungjawab fardu kifayah ini lebih banyak diambil alih oleh pihak bukan agamawan, sedangkan agamawan lebih sering tertumpu kepada inisiatif tradisional seperti mengajar, menjadi guru, pembukaan tahfiz, madrasah, kutipan derma, dana infaq dan dakwah umum dan pengisian kerohanian jiwa. Walaupun usaha ini penting, usaha-usaha sebegini merupakan kegiatan yang menjadi lambakan, disertai pula dengan isu ketirisan bermula dari masalah pengurusan dan korupsi hinggalah kepada salah laku sosial seperti omong seksual.
Situasi ini mengundang beberapa persoalan penting: adakah pengajaran agama, khususnya hukum-hakam yang sering disampaikan secara teori, telah menyempitkan pandangan agamawan sehingga mereka kurang mengambil peranan dalam memperjuangkan kebajikan masyarakat secara praktikal? Atau, lebih mendalam lagi, adakah ia berpunca daripada tafsiran sempit terhadap hukum agama itu sendiri, yang melihat fiqh hanya dalam kerangka fatwa dan peraturan, tanpa memahami potensi fiqh untuk mencetuskan perubahan sosial?
HUKUM AGAMA ANTARA ZAHIR DAN BATIN
Antara faktor utama yang menyebabkan hukum agama sering difahami sebatas zahir ialah kelemahan dari segi pedagogi pengajian Islam. Pengajian agama yang bersifat formal sering kali menumpukan kepada penyampaian fakta dan hafalan, tetapi tidak menggalakkan semangat inkuiri atau kefahaman mendalam di kalangan agamawan mahupun pelajar. Pendekatan ini menghasilkan pemahaman agama yang bersifat mekanikal, tanpa membentuk kemampuan untuk menggali maksud dan hikmah yang lebih mendalam di sebalik hukum-hakam. Hal ini turut menyumbang kepada pandangan bahawa hukum agama sekadar peraturan zahir tanpa dimensi etika, spiritual, atau falsafah yang lebih luas.
Selain itu, pemisahan cabang-cabang pengajian Islam dan sains sosial dalam institusi pendidikan juga memberi kesan kepada pemahaman agama yang tidak holistik di samping tidak realistik dan terpisah daripada realiti. Pemisahan ini menyebabkan pelajar kehilangan peluang untuk melihat hubungan organik antara disiplin Islam dan aplikasinya ke dalam bidang-bidang sains sosial sekaligus mengurangkan keupayaan untuk memahami integrasi antara aspek spiritual, hukum, dan sumber wahyu serta realiti sosial.
Sebahagian agamawan tidak memiliki ufuk pemikiran yang lebih luas dan bersikap reduksionis dalam menanggapi gejala sosial seperti menghukum kesihatan mental sebagai kurang iman, berleluasanya zina kerana birokrasi pernikahan, jenayah banyak kerana tiada hukum hudud dan lain-lain.
Faktor ketiga ialah pemisahan mutlak antara duniawi dan ukhrawi, yang sering difahami secara salah sebagai dua dimensi yang berbeza secara mutlak. Padahal, syariat Islam diturunkan untuk mengurus kehidupan duniawi dengan matlamat mencapai kejayaan ukhrawi. Apabila duniawi dianggap terpisah sepenuhnya daripada ukhrawi, ia menyukarkan usaha untuk menghubungkan hukum-hakam agama dengan realiti kehidupan, sehingga hukum hanya dilihat sebagai aturan ritual tanpa aplikasi praktikal yang signifikan dalam urusan masyarakat.
Kesedaran bahawa syariat mempunyai dimensi sosial, ekonomi, dan politik yang berkait rapat dengan matlamat ukhrawi perlu diberi perhatian dalam pendidikan Islam agar pemahaman agama tidak terhenti di permukaan tetapi meluas hingga ke inti falsafahnya. Oleh yang demikian, kita tidak terkejut apabila terdapat sesetengah pihak yang memandang enteng terhadap fungsi agama Islam melangkaui aspek ritual peribadi.
ISLAM DAN ASPEK SOSIAL
Islam ialah agama yang menekankan semangat solidariti sosial, di mana falsafah pensyariatannya menghubungkan tanggungjawab individu dengan tanggungjawab masyarakat secara serentak. Hal ini diulas dengan mendalam oleh Muhammad ‘Imarah dalam karyanya ‘Islam dan Keamanan Sosial (Islam wa Al-Amn Al-Ijtima’i) bagaimana Islam menekankan aspek pembangunan masyarakat yang terasnya merupakan kewajipan individu tetapi memiliki semangat kolektif. Visi Islam terhadap pembangunan masyarakat merupakan umran insani (ketamadunan manusiawi) yang perlu dijulang tinggi.
Dalam Islam, tiada pemisahan mutlak antara ruang peribadi dan ruang awam, kerana keduanya saling berkait dalam pembentukan nilai dan amalan seorang Muslim. Hal ini terlihat jelas dalam pelaksanaan syariat daripada segi afirmatif (al-ijab) seperti ibadah solat, yang walaupun dilaksanakan secara individu, membawa elemen sosial yang kuat seperti mencegah fahsya’ (kemungkaran moral) dan munkar (kejahatan sosial). Ini menunjukkan bahawa ibadah tidak hanya bertujuan mendekatkan individu kepada Allah, tetapi juga berfungsi sebagai mekanisme transformasi sosial yang dapat membentuk masyarakat yang lebih harmoni dan berakhlak.
Elemen sosial dalam ibadah menjadi lebih nyata dalam amalan seperti zakat, puasa, dan haji. Zakat, misalnya, bertujuan untuk mengagihkan kekayaan secara adil kepada golongan asnaf yang memerlukan, sekaligus mengurangkan jurang ekonomi dalam masyarakat. Puasa pula bukan sahaja mendidik jiwa individu—sebagaimana yang disebut oleh Al-Siba’i dalam Falsafah Puasa (Ahkam Siyam wa Falsafatuhu)—tetapi juga menyemai rasa solidariti terhadap kesaksamaan insani—mengajarkan manusia untuk merasakan keperitan lapar yang dialami golongan miskin selain meletakkan kesemua manusia pada darjat yang setara apabila mereka terhalang daripada keinginan duniawi secara saksama.
Haji pula, dengan himpunan jama’ah dari pelbagai pelosok dunia, mencerminkan kesatuan global umat Islam yang melangkaui sempadan bangsa dan negara. Ali Shari’ati menggariskan poin ini dengan jelas di dalam karyanya Haj bilamana langkah pertama ke dalam miqat merupakan cerminan solidariti yang melucutkan segala perbezaan pada warna, asal usul, status dan lain-lain; semua bersama-sama mengenakan kain putih yang tidak melambang apa-apa diskriminasi. Kesemua ini menunjukkan bagaimana ruang peribadi dan ruang awam dalam Islam tidak dapat dipisahkan, kerana falsafah pensyariatannya dirancang untuk mencipta keseimbangan antara hubungan manusia dengan Tuhannya (hablum min Allah) dan hubungan manusia dengan sesama manusia (hablum min al-nas).
Dari sudut negatif (al-salb), hukum-hukum jenayah dalam Islam turut mencerminkan usaha untuk mencapai kebajikan sosial yang lebih luas. Penguatkuasaan terhadap pelanggaran ibadah-ibadah yang zahirnya kelihatan bersifat peribadi, seperti solat dan puasa, bukan semata-mata untuk menghukum individu, tetapi bertujuan memastikan nilai-nilai masyarakat yang mendasari keharmonian bersama tetap terpelihara. Tanggungjawab ini digalas oleh pemerintah, kerana pemeliharaan amalan-amalan ini secara kolektif memainkan peranan penting dalam membentuk budaya masyarakat yang berakhlak dan beretika. Dengan demikian, pengabaian ibadah yang bersifat peribadi ini memiliki implikasi sosial yang menjadikan penguatkuasaannya relevan dalam kerangka menjaga moral dan struktur sosial.
Hal ini lebih jelas lagi dalam pelaksanaan hukuman jenayah hudud terhadap kesalahan seperti zina, mencuri, qita’ al-tariq (merompak), dan murtad. Hukuman-hukuman ini bukan hanya berfungsi sebagai pencegahan (deterence) atau balasan terhadap pelaku jenayah, tetapi juga mencerminkan maqasid syariah untuk menjaga kemaslahatan awam, termasuk perlindungan agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta yang dicabul. Sepertimana amalan soleh mempunyai implikasi positif kepada masyarakat, demikian juga maksiat dan jenayah turut memberikan implikasi negatif kepada masyarakat.
Sebagai contoh, hukuman terhadap pencuri bukan sekadar untuk menghukum pelaku, tetapi juga untuk melindungi harta masyarakat secara keseluruhan dan memastikan rasa aman dalam kalangan masyarakat. Hal ini kerana dalam kes kecurian, ada yang teraniaya dan dizalimi. Dengan cara ini, hukuman dalam Islam, meskipun kelihatan bersifat keras dan menghukum, sebenarnya bertujuan lebih besar—iaitu mencipta masyarakat yang adil, harmoni, dan berlandaskan prinsip-prinsip Islam.
HUKUM AGAMA DAN WACANA KEMAJUAN SOSIAL
Mengakui bahawa Islam memiliki aspek sosial yang wajar dijelaskan, maka yang demikian itu mewajibkan untuk kita melihat hukum-hakam agama menjangkau hukum zahir semata-mata. Hakikatnya hukum-hakam tersebut yang tersemat di dalam perbincangan Fiqh merupakan wacana etika amali yang bersifat diskursif. Ia bukanlah suatu peraturan atau undang-undang literal, statik yang bersifat menghukum dan yang perlu dipatuhi secara eksklusif, tetapi merupakan alat navigasi untuk memacu dan mengolah kehidupan sosialnya berteraskan nilai-nilai Islam yang sabit. Sebagai kompas etika amali, hukum-hakam agama merupakan panduan untuk memandu tindakan manusia dalam dunia realiti, sebuah mekanisme yang dirancang oleh syariat untuk mendorong manusia memobilisasi diri mereka dalam mencipta perubahan positif dan membentuk interaksi yang harmoni antara manusia dan dunia sekitarnya.
Melalui hukum-hakam ini, insan mukallaf berperanan sebagai agen perubahan dalam dunia nyata. Perbuatan yang dilakukan dalam kerangka hukum syarak bukan hanya terhad kepada formulasi konsep-konsep akal, tetapi juga menterjemahkan idea-idea tersebut ke dalam bentuk realiti yang dapat diperhatikan dan dirasai. Sebagai contoh, hukum wajib bukan sekadar arahan abstrak, tetapi membawa kepada tindakan nyata seperti menunaikan zakat yang mempengaruhi keadilan sosial dan kesejahteraan masyarakat. Begitu juga, larangan haram tidak hanya bertujuan untuk mengelakkan dosa, tetapi menghalang kerosakan dan ketidakharmonian dalam masyarakat.
Demikian juga, konsep seperti fardu ain dan fardu kifayah (yang merupakan subset bagi hukum wajib) tidak wajar difahami secara rigid melalui definisi teknikalnya semata-mata. Dalam banyak situasi, fardu kifayah menjadi prasyarat bagi terlaksananya fardu ain. Sementara fardu ain menyentuh tanggungjawab individu Muslim tanpa berkecuali, fardu kifayah memainkan peranan penting dalam menyediakan keperluan asas yang memungkinkan pelaksanaan fardu ain. Sinergi antara keduanya menggambarkan bagaimana tanggungjawab individu dan kolektif saling melengkapi untuk merealisasikan keperluan syarak secara menyeluruh. Ketirisan pada aspek fardu kifayah semestinya memberi kesan terhadap kesempurnaan fardu ain individu Muslim. Secara holistik, pertimbangan perkara-perkara ini dapat memangkin fokus kepada perkara yang lebih mendasar dan akar umbi yang pada penghujungnya menyumbang kepada kemaslahatan agama dan masyarakat secara serentak.
Kata Muhammad Imarah:
“Visi Islam – yang menjadikan pembangunan dasar-dasar keamanan sosial sebagai asas agama – telah menjadikan, berdasarkan turutan ini, pelaksanaan teras-teras keamanan sosial tersebut sebagai kewajipan agama (wajib dini), kefarduan syarak dan kepentingan yang agama tidak dapat ditegakkan kecuali dengan merealisasikannya”.
Demikian juga, Al-Ghazali dalam Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad menyebut bahawa:
“Nizam (sistem) agama tidak dapat diperoleh kecuali dengan nizam dunia. Nizam agama, melalui pengetahuan dan ibadah, tidak dapat dicapai melainkan dengan kesihatan badan, kelangsungan hidup, keterjaminan keperluan seperti pakaian, tempat tinggal, makanan ruji dan keamanan”.
Ketirisan terhadap aspek-aspek yang disebutkan tidak memungkin seseorang itu untuk menimba ilmu agama dan mengamalkannya sedangkan kedua-duanya merupakan wasilah kepada kebahagiaan ukhrawi. Misalnya, air mutlak yang diperlukan untuk bersuci —sebahagian daripada fardu ain—bergantung kepada usaha komuniti untuk menggali sumber air atau membina saliran yang boleh disalurkan ke masjid, sekolah, atau kawasan awam. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya fardu kifayah dalam memastikan keperluan asas untuk ibadah individu tercapai.
Selain itu, haid, yang merupakan penghalang utama kesucian bagi wanita, menyeru kepada penyediaan akses kepada produk kebersihan wanita di kawasan marginal atau luar bandar, seperti tuala wanita dan kemudahan sanitasi yang bersih, sebagai sebahagian daripada tanggungjawab sosial. Tidak memenuhi akses ini akan menyebabkan permasalahan sanitari yang bukan sahaja mengganggu-gugat kesejahteraan hidup komuniti tetapi turut memberi impak kepada pengamalan agama.
Pelaksanaan pengagihan zakat tidak mungkin berlaku tanpa adanya usaha oleh sebahagian komuniti untuk menghasilkan komoditi surplus yang sebahagiannya diagihkan kepada golongan yang kurang bernasib baik, selain menuntut skim-skim zakat dengan model yang lebih produktif dan jangka panjang untuk memastikan keterjaminan kebajikan keluarga marginal.
Demikian juga, zakat juga wajar menjadi pemangkin kepada kesedaran keterjaminan makanan (food security) melihat bahawa asas pengeluaran zakat ialah makanan ruji tempatan seperti beras dan gandum. Zakat wajar menjadi ilham kepada orang Islam untuk menggiatkan keusahawanan sosial (social entrepreneurship) yang menggariskan dasar pembangunan komunal apabila surplus perniagaan tersebut dapat dikembalikan kepada komuniti setempat, berbanding perniagaan kapitalis yang hanya memikirkan untung paling maksima dengan kerugian paling minima biarpun ke tahap yang zalim.
Penubuhan Tabung Haji merupakan mercu tanda kepada kemajuan sosial umat Islam apabila mengetahui orang Islam di kawasan pedalaman sanggup bergadai tanah, ladang dan barang kemas untuk menunaikan Haji. Inisiatif tersebut bukan sahaja dapat menjamin keselamatan tabungan mereka tetapi juga mengelak daripada melepaskan harta-harta penting seperti tanah, ladang dan barang kemas untuk melaksanakan rukun Islam tersebut bagi kelangsungan hidup mereka. Walaupun merupakan fardu ain, turut berhajat kepada mereka yang memenuhi fardu kifayah dengan penyediaan tabung pelaburan simpanan ibadah haji, dan penggubalan dasar-dasar yang membantu memudahcarakan urusan jemaah Haji. Demikian juga dengan penubuhan bank Islam dan industri Halal yang kesemuanya memulangkan manfaat kepada umat Islam hasil kesedaran keperluan untuk memenuhi tuntutan kewajipan umat Islam terhadap Allah SWT dari segi urusan muamalat dan pemerolehan sumber makanan halal.
Sudah tentu banyak lagi hukum-hakam lain seperti puasa, fara’id, pernikahan, jenayah, qada’ yang menyentuh aspek kebajikan seperti kebajikan kanak-kanak (i.e penderaan dan pengabaian kanak-kanak), pendidikan (i.e akses pendidikan awal dan asas), wanita (i.e keganasan rumahtangga) yang bergantung kepada tanggungjawab fardu kifayah untuk menyediakan dasar yang membolehkan pelaksanaan fardu ain mereka. Dorongan-dorongan kemajuan ini timbul apabila umat Islam pada prinsipnya ingin menunaikan kewajipan mereka sebagai orang Islam dan berusaha mematuhi perintah Allah SWT, tetapi menggunakan akal dan semangat inkuiri untuk memikirkan permasalahan dan halangan kepada pelaksanaannya lalu mendatangkan solusi yang memberi kemaslahatan kepada awam.
Agamawan dan ahli agama sebagai muwwaqq’iun (pemegang cop mohor) bagi pihak Allah SWT perlu menjuarai perjuangan pembangunan sosial terutama di Malaysia. Demikianlah bagaimana hukum-hakam ini membentuk wacana kemajuan sosial, menjadi alat navigasi dunia, membimbing manusia melalui pancaindera dan akalnya untuk merealisasikan peranan mereka sebagai khalifah di bumi, menjadikan setiap tindakan mereka sebagai sebahagian daripada penyumbang kepada Maqasid al-Shari’ah yang menyasarkan keadilan, kesejahteraan, dan keberkatan hidup. Inilah nuansa konsep Iman yang dipegang oleh salaf sebagai ‘sinergi ilmu dan amal’. Oleh sebab itu, menurut Al-Shatibi, ilmu yang sebenar-benarnya akan mendorong kepada pelaksanaan amalan.
Oleh yang demikian, hayatilah sabda Nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadis sahih:
مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ
Terjemahan: “Barangsiapa yang memulakan dalam Islam suatu amalan yang baik, lalu diamalkan oleh orang lain selepasnya, maka akan ditulis untuknya pahala seperti pahala orang yang mengamalkannya, tanpa mengurangkan sedikit pun pahala mereka. Dan barangsiapa yang memulakan dalam Islam suatu amalan yang buruk, lalu diamalkan oleh orang lain selepasnya, maka akan ditulis atasnya dosa seperti dosa orang yang mengamalkannya, tanpa mengurangkan sedikit pun dosa mereka.”
