Disediakan oleh: Tengku Ameer Faiqal
Allahu Akbar,
Allahu Akbar, Allahu Akbar
Wa-Lillahi Al-Hamd
Muslimin dan Muslimat yang dirahmati oleh Allah SWT.
Kini kita berada di persempadanan antara alam, sebuah ‘barzakh’ yang memisahkan kita antara madrasah Ramadan yang telah berlalu beberapa detik lalu dengan tamatnya pelaksanaan Solat Aidilfitri, menuju ambang bulan Syawal baharu. Ramadan hakikatnya bukanlah suatu tujuan yang ingin dicapai, yang berakhirnya ia maka hilang segala arah dan makna bagi hidup kita. Akan tetapi, Ramadan merupakan suatu wasilah, suatu persediaan kesediaan mobilisasi jiwa dan rohani ke arah Islah yang mendambakan limpahannya ke pada bulan-bulan yang seterusnya. Hakikatnya Ramadan ialah medan latihan yang hasil latihannya perlu diterjemah secara praktikal dalam bulan-bulan yang terkemudian.
Ramadan mengajarkan kita tentang hakikat kerdilnya diri ini di hadapan Allah SWT. Tanpa rezeki dan limpahan kasih-Nya, kita hanyalah hamba yang lemah, tidak mampu bertahan walau seketika. Dalam proses tajrid ini, kita menyedari bahawa segala ketergantungan kita hanyalah kepada-Nya. Semakin kita kosongkan diri dari syahwat dunia, semakin jelas hakikat bahawa kewujudan kita hanya bernafas dalam rahmat-Nya. Ditambah lagi apabila kekosongan jiwa daripada syahwat dunia dan diganti dengan kekenyangan tilawah dan tadabbur al-Qur’an dan ibadah-ibadah makin terasa betapa kosongnya diri ini jika dibuang segala-galanya.
Dalam penerokaan mikrokosmos diri, kita menemui Tuhan, dalam keadaan pintu syurga terbuka seluas-luasnya sambil pintu neraka ditutup seketat-ketatnya namun selama ini kita dibutakan oleh hawa nafsu yang menggelapkan jiwa, menutup akal, dan membakar nafs ammarah. Kita mula sedar selama ini Dia sentiasa bersama dengan kita lebih-lebih lagi pada bulan mulia ini. Syaitan yang tidak terbelenggu akhirnya ‘terbelenggu’ dengan keunggulan jiwa orang beriman. Dengan tajrid, nafs ammarah kita terlerai, lalu berubah menjadi nafs lawwamah, sebelum mencapai nafs mutmainnah yang tenang dalam redha Ilahi. Inilah makna dari ciri puasa yang penuh keimanan dan ‘ihtisab’ (kesungguhan) sebagaimana sabda baginda SAW:
من صام رمضان إيمانا ً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه
“Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan kesungguhan, diampun baginya dosa-dosanya yang telah lampau” (Muttafaqun ‘alaihi).
Seseorang yang mengenal dirinya setelah pengosongan jiwa daripada ‘dunia’ mengetahui bahawa dunia luar dirinya merupakan extension kepada dirinya juga, seolah-olah pentadbiran luar dirinya juga merupakan pentadbiran ke atas dirinya, tanpa pemisahan antara satu sama lain. Apabila ia tidak redha dirinya disakiti dengan kezaliman syahwat dunia yang membuta dirinya daripada limpahan kasih Allah SWT, demikianlah dia tidak redha dengan kezaliman dunia yang memeras orang lain. Dia tidak meredhai kezaliman ke atas orang fakir miskin, orang yang tertindas, golongan rentan dan golongan yang tidak bernasib baik sepertinya. Seorang Muslim dan Muslim yang lain ialah ‘sama’. Seorang yang sakit, yang lain juga sakit. Nilai seorang yang dibunuh dengan zalim itu seperti terbunuhnya keseluruhan umat manusia. Oleh sebab itu firman Allah SWT dalam Surah Al-Maidah ayat 32:
مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا
Bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.
Jiwa yang telah mencapai nafs lawwamah tidak akan dapat menuju nafs mutma’innah dan “kembali kepada Tuhannya” dalam keadaan redha apabila dia meredhakan dan tidak mengendahkan kesempitan dan kesengsaraan hidup saudara se-Islamnya sendiri. Yang demikian itu bukanlah puasa yang dikehendaki oleh Allah SWT. Apatah lagi jika dalam puasanya masih menyakiti dan menistai orang lain. Oleh sebab itu, baginda SAW bersabda mafhumnya “Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan keji (dusta) serta mengamalkannya, maka Allah tidak berhajat orang itu meninggalkan makan dan minumnya” (Sahih Al-Bukhari, hadis no. 1770).
Oleh yang demikian, timbul rasa empati, sedih, kasih, prihatin dan segala tajalliyyat perasaan manusiawi terhadap saudaranya yang tidak senasib dengannya. Dengan semangat tersebut, yang dikongsi bersama bukan dua atau tiga, tetapi sejumlah besar umat Islam yang berpuasa dengan penuh keimanan dan ‘ihtisab’ (kesungguhan), maka terciptalah suatu solidariti yang bermula daripada lubuk sanubari jiwa rohani yang tunduk lagi taat kepada Allah SWT, membawa kepada rasa kebertanggungjawaban dalam menunaikan hak-hak kemasyarakatan bukan semata-mata sebagai seorang mukmin tetapi sebagai seorang insan kepada insan yang lain, suatu limpahan daripada tadbir mikrokosme kepada tadbir makrokosme, suatu manifestasi kefahaman taklif yang sejati lagi mulus. Pemenuhan tanggungjawab tersebut bukan semata-mata bersifat utilitarian tetapi hakikatnya suatu pemenuhan hakikat dirinya dan penyempurnaan ‘ubudiyyah sebagai telos dan ethos kewujudannya di alam nyata.
Oleh sebab itulah, Hari Raya Aidilfitri pada tanggal 1 Syawal bukanlah suatu pesta raya yang dihiasi dengan aneka makanan, baju-baju baharu, letupan bunga api pelbagai warna, kuih-muih beraneka citarasa tetapi hakikatnya ia merupakan satu hari kebangkitan, hari perayaan ‘fitrah’; hari penjulangan fitrah manusia yang telah mencapai ketinggian kehambaan kepada Allah dengan aspek-aspek kerohanian yang mulus dan semangat islah yang jitu. Hari perealisasian semangat insani terpendam dan membuak-buak dalam diri orang-orang beriman yang ingin melakukan perubahan untuk mengubah nasib masyarakatnya. Syarak tidak hanya membiarkan kita untuk kekal ‘merasa’ tapi tidak buat apa-apa, syarak tidak menyuruh kita untuk terus menjadi tunggul yang tidak bergerak setelah sedar akan hakikat diri.
Dengan kesempatan ini jualah Allah SWT mensyariatkan zakat fitrah yang dikutip daripada mereka yang berkemampuan untuk diberikan kepada golongan yang tidak mampu, seolah-olah Allah SWT menjawab runsingan hambanya yang beriman yang sepanjang Ramadan dia menadah ke langit “wahai Allah SWT, aku sedar bahawa hakikat diriku dan hakikat saudaraku yang lain ialah sama; jika mereka sakit, aku juga sakit. Aku tidak dapat redha akan diriku tatkala aku tidak redha akan kesakitan yang mereka alami. Apakah mungkin aku redha untuk kembali kepadaMu dan ‘pulangku’ kepadaMu diredhai-Mu andai aku hanya memendam rasa. Aku mahu bantu tetapi aku tidak tahu apa yang bermakna buat mereka. Aku tak tahu dari mana untuk bermula”.
Rasulullah SAW memaklumkan bahawa zakat fitrah merupakan salah satu cara yang dapat membahagiakan golongan yang memerlukan, supaya mereka dapat berkongsi rasa bahagia sesama umat Islam lain yang menyambut kedatangan Syawal. “Kayakan mereka pada hari ini!” sabda baginda SAW. Zakat fitrah merupakan inisiatif rabbani yang sangat mudah dan kecil, sebagai permulaan bagi pelaksanaan ibadah kemasyarakatan yang lebih besar setelahnya. Oleh itu, sebelum Nabi SAW keluar menuju solat hari raya, baginda SAW memerintahkan para sahabat untuk mengeluarkan zakat fitrah.
Menarik lagi, Allah SWT merayakan jiwa-jiwa orang beriman yang ‘berpuasa’ penuh kesungguhan ini bukan sekali sahaja tetapi dua kali! Perayaan kedua ialah perayaan Aidiladha tiga bulan setelahnya. Allah SWT ingin menguji sama ada semangat Ramadan tersebut masih kekal dan ada atau telah lenyap. Oleh sebab itu, Allah SWT kemudiannya mensyariatkan ibadah korban sepanjang Hari-Hari Tasyriq, yang sebelumnya didahului oleh ibadah Haji di Tanah Suci Makkah sebagai ‘medan latihan’. Bermula dengan puasa Ramadan, Aidilfitri, puasa enam Syawal, puasa awal Zulhijjrah, ibadah Haji dan seterusnya ibadah korban merupakan landasan maqamat ahwal rabbani yang mana mereka yang berjaya menempuhi dengan penuh keimanan, kesungguhan, ketundukan, taqwa dan insaf, mereka telah memenuhi kesempurnaan hakikat wujud dirinya sebagai seorang insan mukallaf lagi abid kepada Yang Satu. Oleh itu, orang yang ingin melaksanakan manasik Haji sebenarnya perlu bersedia sejak Ramadan lagi. Yang demikian itu jugalah antara hikmah miqat zamani untuk berniat haji bermula seawal Syawwal sehinggalah terbit fajar 10 Zulhijjah. Tanpa penghayatan madrasah Ramadan, tanpa penghayatan Syawal, Haji yang dikerjakan pada bulan Zulhijjah hanyalah haji zahir yang batinnya kering.
Allahu akbar
Allahu akbar, allahu akbar
Walillahil-hamd
Demikianlah falsafah puasa dan Hari Raya Aidilfitri, yang permulaannya dengan penyerahan dan ketundukan, dan kemuncak penyerlahannya (bukan pengakhiran, kerana tiada pengakhiran bagi keunggulan jiwa orang yang beriman) dengan pemberian dan kebahagiaan. Kesenangan dan keceriaan tidak boleh menjadi hak eksklusif golongan yang bernasib baik sahaja, tetapi harus dirasai oleh setiap insan, di setiap rumah, oleh setiap keluarga. Madrasah Ramadan bukanlah satu-satunya anekdot dalam jangka masa hidup seorang mukmin tetapi merupakan madrasah agung yang mempengaruhi kitaran hidup tahunan seorang mukmin hinggalah dia akhirnya kembali kepada Allah SWT.
Maka, marilah kita hayati Aidilfitri ini dengan penuh kesyukuran dan keinsafan setelah kita berpuasa dengan jayanya sepanjang Ramadan. Marilah kita jadikan kemenangan ini sebagai titik mula bagi perubahan diri ke arah yang lebih baik. Semoga nilai-nilai yang kita pelajari sepanjang Ramadan akan terus mengakar dalam jiwa kita, membimbing kita untuk menjadi insan yang lebih bertanggungjawab, lebih pemurah, dan lebih prihatin terhadap sesama manusia. Moga-moga kita tergolong dalam hamba-hambanya yang benar-benar ‘berbahagia’ di syurga kelak sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah Al-Fajr ayat 27 – 29:
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي
“Wahai jiwa yang mut’mainnah (tenang dan aman). Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati lagi diredhai. Masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku (yang berbahagia). Masuklah ke dalam syurgaku”.
Dengan ini, mimbar mengucapkan Selamat Hari Raya Aidilfitri, maaf zahir dan batin.
Taqabbalallahu minna wa minkum
